Các đề cập nhỏ nhất về trợ tử đã có khả năng gây ra một phản ứng bão tố của xã hội. Hơn nữa, quá trình này trở thành một nguyên nhân của cuộc tranh luận liên tục giữa các luật sư, bác sĩ, nhà tâm lý học, chính trị gia, và đặc biệt là các tín đồ.
Một số người đồng ý rằng thủ tục này là cần thiết, những người khác thể hiện thái độ tiêu cực mạnh mẽ đối với trợ tử, đánh đồng nó với tội giết người có chủ ý. Có sự biện minh nào cho việc giết người thương xót của người Viking không? Họ là ai, các bác sĩ thực hiện một "nghĩa vụ" như vậy - những kẻ hành quyết hay vị cứu tinh? Hãy xem xét những ưu và nhược điểm.
Trợ tử là gì?
"Cái chết dễ dàng, không đau đớn" - đây là định nghĩa từng được đưa ra cho cái chết êm dịu của nhà triết học người Anh Francis Bacon. Theo nghĩa đen, từ này có nghĩa là "cái chết tốt." Tuy nhiên, trong thế giới hiện đại, anh ta có liên quan nhiều hơn đến vụ giết người vì tội giết người tốt hơn là với cái chết độc lập.
Euthanasia là một hành động nhằm vào một bệnh nhân bị bệnh nan y dẫn đến tử vong. Mục tiêu chính của nó là để giảm bớt nỗi đau không thể chịu đựng và đau khổ về thể xác.
Tinh hoàn toàn nhân văn, nhiều người sẽ nói. Tuy nhiên, ở đây không phải là không có vấn đề. Cụ thể, những người phản đối cái chết êm dịu hàng ngày bị Bộ Y tế của một số bang bắn phá và kháng cáo, cố gắng chỉ ra sự vô đạo đức của hành động này. Đó là lý do tại sao vấn đề an tử vẫn còn gay gắt trong thế giới hiện đại và cho đến nay, "cái chết dễ dàng" đã được hợp pháp hóa ở một số quốc gia trên thế giới.
Lịch sử hợp pháp hóa
Ngày nay, các quốc gia cho phép trợ tử có thể được đếm trên các ngón tay của một bàn tay. Nhưng gần đây hơn, trong giai đoạn trước chiến tranh, hiện tượng này được tất cả các quốc gia châu Âu ủng hộ tích cực.
Ý tưởng về cái chết êm dịu không phải là mới. Nó được sử dụng từ thời Sparta, khi những đứa trẻ không phù hợp với người Haiti bị ném xuống vực thẳm. Điều tương tự cũng có thể nói về Chukchi, người đã cố tình lấy đi mạng sống của những đứa trẻ sơ sinh yếu đuối, được cho là không phù hợp với cuộc sống trong điều kiện khắc nghiệt của khí hậu phía bắc.
Trước chiến tranh thế giới thứ hai, không ai lên tiếng ủng hộ và chống lại cái chết êm dịu - nó được phân phối ở hầu hết mọi nơi. Ngay cả Sigmund Freud nổi tiếng thế giới cũng kết thúc cuộc đời mình theo cách tương tự. Ông bị ung thư vòm miệng không thể chữa được và không còn chịu đựng nỗi đau không thể chịu đựng được.
Tầm quan trọng của hiện tượng này đã bị chế độ Đức Quốc xã ở Đức bóp méo khi Adolf Hitler ký một sắc lệnh bí mật nói rằng "tất cả các dạng sống không xứng đáng với nó đều phải chịu sự trợ tử". Trong 6 năm tới, có tới sáu trung tâm chuyên biệt được thành lập tại bang này, theo đó, theo một số ước tính, có tới 1 triệu người đã thiệt mạng.
Ngày nay, sự cường điệu xung quanh "cái chết tốt đẹp" đã lắng xuống. Cho đến bây giờ, nó bị cấm ở hầu hết các quốc gia trên thế giới, và vấn đề hợp pháp hóa của nó chỉ ở giai đoạn thảo luận tích cực. Ví dụ, trợ tử ở Nga đang được nghiên cứu tích cực trên cơ sở Viện các vấn đề phức tạp về Tanatology và Euthanasia của Nhà nước.
Các loại trợ tử
Trợ tử hiện đại được chia thành hai loại - thụ động, ngụ ý chấm dứt chăm sóc y tế; và hoạt động, trong đó bệnh nhân được cung cấp các phương tiện chuyên biệt gây ra cái chết ngay lập tức và không đau.
Trợ tử y tế tích cực có thể có ba hình thức:
- không có sự đồng ý của bệnh nhân (ví dụ, nếu bệnh nhân hôn mê), khi người thân hoặc bác sĩ chấp thuận thủ tục thay thế;
- với sự giúp đỡ của bác sĩ;
- trợ tử độc lập, trong đó bệnh nhân tự giới thiệu một công cụ hoặc bật thiết bị giúp anh ta tự tử.
Euthanasia và tôn giáo
Vì và chống lại cái chết êm dịu, các nhân vật tôn giáo tích cực của các tín ngưỡng khác nhau trên thế giới đang tích cực lên tiếng. Một số trong số họ không chấp nhận sự chấm dứt có chủ ý của cuộc sống, trong khi những người khác, ngược lại, đóng góp bằng mọi cách cho việc này. Hãy xem xét một vài ý kiến.
Giáo hội Tin lành. Một trong những hiện tượng được nói đến nhiều nhất trong số những người theo đạo Tin lành là trợ tử. Ý kiến về nó hoàn toàn khác nhau giữa các đại diện của các nhà thờ khác nhau. Ví dụ, Lutheran Đức phân loại không chấp nhận quá trình này, gọi đó là một vụ giết người thực sự. Đồng thời, cộng đồng cải cách ở Hà Lan coi đây là một giải pháp tiến bộ và ủng hộ mạnh mẽ.
Nhà thờ chính thống. Theo quan điểm của các Kitô hữu Chính thống, đây là tự sát. Đây là cách mà cái chết êm dịu được cảm nhận ở Nga, Ukraine, Belarus và các nước CIS khác. Đối với một người sắp chết, đau khổ là điều tốt nhất, ông nói là người đứng đầu một trong những nhà thờ của Tổ phụ Moscow.
Giáo hội Công giáo Hy Lạp. Đại diện của nhà thờ này cũng tin rằng vấn đề an tử là một hiện tượng phức tạp, và thật ngu ngốc khi xem xét nó một mặt. Vì vậy, vào năm 1980, cái gọi là Tuyên bố về Euthanasia, đã được ban hành, điều này giúp giảm bớt sự đau khổ của những người bị bệnh nặng, ngay cả khi nó có thể dẫn đến cái chết.
Mặt khác, nhiều người Công giáo Hy Lạp liên kết sự đau khổ của một người đàn ông sắp chết với nỗi đau mà Chúa Giêsu Kitô cảm thấy trong khi bị đóng đinh, và do đó hoàn toàn bác bỏ việc sử dụng thuốc an tử.
Các tôn giáo khác. Trong Do Thái giáo, trợ tử bị nghiêm cấm. Đồng thời, Hồi giáo rất mơ hồ về hiện tượng này. Người Hồi giáo tin rằng đẩy nhanh sự xuất hiện của cái chết là một tội lỗi lớn, nhưng người mắc bệnh nan y luôn có quyền từ chối một điều trị không hiệu quả.
Người Ấn giáo và người Sikh từ chối trợ tử, nhưng có một luật ngầm trong số họ cho phép bệnh nhân cuối cùng tự tử.
Giới hạn độ tuổi của "quyền được chết"
Trong số tất cả các quốc gia nơi cho phép trợ tử, chỉ có Bỉ, Hà Lan, Thụy Sĩ và Luxembourg đã chính thức hợp pháp hóa khả năng sử dụng của nó liên quan đến trẻ em. Ở các tiểu bang khác, hạn chế chính là trẻ vị thành niên dưới 18 tuổi.
Tuy nhiên, điều đáng để hiểu là để có được quyền được an tử, bạn cần phải đi một cách khó khăn. Lịch sử biết những trường hợp mà một số người không khỏe mạnh về tinh thần đã nộp đơn xin phép vài trăm lần, nhưng đã bị từ chối.
Đổi lại, một người phụ nữ sống ở Bỉ, ở tuổi 51, vẫn được phép cho trợ tử. Cô ấy có thể sống một cuộc đời dài, tuy nhiên, các bác sĩ cho rằng trầm cảm kéo dài trong 20 năm là một chẩn đoán nghiêm trọng và là dịp để ngăn chặn bệnh nhân đau khổ về đạo đức.
Euthanasia động vật nhân đạo: ý kiến
Nếu mọi người có quyền lựa chọn, mặc dù có những hạn chế, thì thú cưng bị tước đoạt một cách rõ ràng. Động vật trợ tử là một hiện tượng phổ biến cũng gây ra sự phản đối công khai rộng rãi.
Một mặt, chủ sở hữu yêu thương hiểu được nó khó khăn như thế nào đối với thú cưng của họ tại thời điểm của một căn bệnh khủng khiếp. Mặt khác, ru ngủ một con vật, không ai hỏi ý kiến của anh ta, nhưng vì nhiều người ủng hộ quyền của những người anh em nhỏ hơn tin rằng quá trình này không gì khác hơn là giết và động vật độc ác.
Đừng nhầm lẫn giữa những cái chết tốt lành với những cái chết có chủ ý của những con chó và mèo sân gây phiền nhiễu. Đây là một vụ giết người bị pháp luật nghiêm khắc ở tất cả các quốc gia trên thế giới.
Trợ tử ở đâu được phép?
Ngày nay, có nhiều ý kiến khác nhau: mọi người ủng hộ và chống lại cái chết êm dịu. Tuy nhiên, bất chấp điều này, nó đã được hợp pháp hóa ở các quốc gia phát triển nhất hành tinh chúng ta.Ở các bang khác, vấn đề vẫn đang được thảo luận, nhưng một số dự luật đã được đệ trình lên quốc hội của nhiều quốc gia.
Đến nay, trợ tử được hỗ trợ bởi:
- Albania
- Bỉ
- Tiếng Séc
- Hà Lan.
- Thụy Sĩ
- Thụy Điển
- Tiếng Séc
- Đức
- Một số tiểu bang của Hoa Kỳ.
Nhân tiện, Hoa Kỳ đã không hợp pháp hóa cái chết êm dịu ở cấp tiểu bang, giao phó quyết định phức tạp này cho chính phủ của mỗi bang. Vì vậy, ngày nay nó được cho phép ở Vermont, Washington, Montana và Oregon.
Nhật Bản và Colombia có một số luật mâu thuẫn liên quan đến trợ tử. Ví dụ, ở Colombia, luật được thông qua vào cuối thế kỷ trước, nhưng không bao giờ được phê chuẩn. Tại Nhật Bản, mặc dù có quy định nghiêm cấm trong quy trình, nhưng đồng thời có 6 tiêu chí mà bác sĩ nên tuân theo, tạo cơ hội cho bệnh nhân tử vong hợp pháp.
Cũng có những quốc gia đã từng thông qua luật, nhưng sau đó vì một số lý do đã từ chối. Chúng bao gồm Pháp, nơi hỗ trợ trợ tử vào năm 2014 và hoàn toàn từ bỏ nó vào mùa xuân năm 2016.
Đối số cho
Cái chết của con người là một vấn đề đạo đức. Những người ủng hộ hiện tượng này trích dẫn rất nhiều tranh luận, trong đó có thể phân biệt rõ nhất và thuyết phục nhất:
- Nó cho phép bạn hoàn toàn nhận ra một người mong muốn quản lý cuộc sống của chính mình ở cấp độ lập pháp và đạo đức.
- Nguyên tắc cơ bản của dân chủ là con người là giá trị cao nhất. Do đó, nhà nước nên làm mọi thứ để thỏa mãn nhu cầu của mình, bao gồm cả mong muốn của một công dân chấm dứt cuộc sống của mình.
- Euthanasia là mức độ cao nhất của nhân loại. Nó cho phép bạn dừng lại một lần và cho tất cả những đau khổ và nỗi đau thể xác không thể chịu đựng được, đó là nền tảng của học thuyết của chủ nghĩa nhân văn.
- Các quốc gia nên nhận ra quyền này ở cấp lập pháp không dành cho tất cả công dân, mà chỉ dành cho những người thực sự muốn giảm bớt sự đau khổ của họ.
Ngoài ra, đừng bỏ lỡ khía cạnh khác của vấn đề, điều này có thể dễ dàng chứng minh liệu có cần trợ tử hay không. Các quốc gia từ bỏ hoàn toàn thủ tục này có thể được hiểu. Tuy nhiên, trong 40% trường hợp, cái chết lâm sàng của bệnh nhân xảy ra do các quyết định của bác sĩ về việc vô hiệu hóa các hệ thống hỗ trợ sự sống, chấm dứt dùng thuốc và điều trị khác. Trên thực tế, các bác sĩ ở các tiểu bang như vậy có nguy cơ không chỉ sự nghiệp của họ, mà còn cả sự tự do.
Như bạn có thể thấy, trợ tử là một hiện tượng phức tạp, chắc chắn đáng xem xét từ các góc độ khác nhau, nghiên cứu tất cả các khía cạnh của các vấn đề. Chỉ sau đó, kết quả tích cực duy nhất có thể đạt được.
Lập luận chống lại
Trong số các lý lẽ cho và chống lại cái chết êm dịu, cái sau vẫn đang dẫn đầu ở nhiều quốc gia. Tại sao nhiều người từ chối các thủ tục? Hãy xem nào.
- Quan điểm tôn giáo là yếu tố ức chế đầu tiên. Mặc dù có sự khác biệt về đức tin trên thế giới, nhưng hầu hết tất cả đều cấm giết người có chủ ý, lập luận rằng "Chúa đã cho sự sống và loại bỏ nó".
- Cuộc chiến không ngừng chống lại các căn bệnh chết người cho phép y học đứng yên, không ngừng phát triển, tìm kiếm các loại thuốc và phương pháp điều trị mới. Sự ra đời của trợ tử có thể ức chế rất nhiều quá trình này.
- Những vấn đề có thể xảy ra với những người khuyết tật về thể chất là "gánh nặng" cho người khác. Khiếm khuyết của họ có thể dẫn đến áp lực công cộng và ép buộc "cái chết dễ dàng".
- Euthanasia có thể dễ dàng trở thành một trong những phương thức phạm tội giết người, cũng như dẫn đến lạm dụng các vị trí chính thức, mua chuộc nhân viên y tế, làm hại có chủ ý, v.v.
- Thật vô cùng khó hiểu khi bệnh nhân thực sự muốn chết. Căng thẳng, trầm cảm kéo dài, áp lực công cộng hoặc các mối đe dọa - tất cả những điều này có thể khiến một bản kiến nghị được đệ trình để giải quyết thủ tục.
- Các trường hợp chữa bệnh kỳ diệu được loại trừ hoàn toàn.Y học biết hàng trăm trường hợp khi một bệnh nhân dường như cam chịu đột nhiên đứng dậy sau một dạng ung thư nghiêm trọng hoặc trở lại sau khi hôn mê 20 tuổi: sức khỏe trở lại khi không còn ai hy vọng. Với trợ tử, tất cả điều này được loại trừ.
Cuối cùng, điều đáng nói là giết chết bệnh nhân là hoàn toàn trái với lời thề Hippocrates, trong đó tuyên bố rằng bác sĩ không nên đưa ra một phương thuốc gây chết người và chỉ ra cách để đạt được cái chết. Thời điểm này là một yếu tố phanh để ra quyết định giữa các bác sĩ.
Tóm lại: cái chết êm dịu là một vụ giết người?
Euthanasia chắc chắn là một vấn đề nhiều mặt không thể nhìn từ một khía cạnh. Đó là lý do tại sao hợp pháp hóa của nó vẫn gây ra sự cộng hưởng, gây ra nhiều cuộc thảo luận, lên án và chỉ trích.
Tất nhiên, một mặt, người ta luôn có thể đồng ý với lời khẳng định rằng một người ham muốn là luật cao nhất, bản thân họ có quyền tự quản lý cuộc sống của mình, bất kể định kiến của xã hội. Tuy nhiên, có một số vấn đề cần được xem xét.
Thứ nhất, sự ra đời của trợ tử đòi hỏi một nền tảng lập pháp mạnh mẽ, điều không may, ngày nay, nhiều quốc gia không thể tự hào. Thứ hai, cả Kitô hữu, Hồi giáo và thế giới Ấn Độ giáo đều không chấp nhận sự tước đoạt có chủ đích của cuộc sống con người, và do đó quá trình này trong mắt các tín đồ là một vụ giết người thực sự.
Mặt khác, các bác sĩ ngừng đau khổ cho bệnh nhân ở các quốc gia không được phép trợ tử cũng bị giết một cách hợp pháp. Và đây đã là một rủi ro rất lớn khi bị điều tra, có thể dẫn đến những hậu quả khó chịu, bao gồm cả tù đày.
Nói chung, một câu hỏi hoàn toàn hợp lý được đặt ra: có đáng nói về việc hợp pháp hóa trợ tử ở nhiều quốc gia khi các nguyên tắc đạo đức của xã hội quá bất ổn? Có đáng để nhấn mạnh vào nó khi pháp luật không thể đảm bảo sự an toàn và độ tin cậy của bác sĩ và bệnh nhân? Chắc chắn là không.
Vậy cái chết êm dịu là gì? Có lẽ ngày nay, trong khi các cuộc thảo luận tích cực về vấn đề này vẫn tiếp tục, không thể tìm thấy câu trả lời đúng duy nhất. Chúng ta chỉ có thể nói một điều: cho đến khi y học tìm ra một phương thuốc kỳ diệu cho tất cả các bệnh, thì cái chết tốt lành, mà cho sự giải thoát khỏi đau khổ, sẽ không mất đi sự liên quan.
