Hoạt động truyền giáo được tìm thấy trong các tổ chức đại diện cho các tôn giáo thế giới. Mục đích của nó là để kêu gọi Thiên Chúa của những người không tin hoặc từ bỏ một người tôn giáo của người Hồi giáo để ủng hộ các nhà truyền giáo. Đại diện của các tôn giáo quốc gia, thường dựa trên các kết nối đạo đức và chính trị giữa mọi người, thường không làm công việc truyền giáo, và một số thậm chí còn lên án nó.
Đặc điểm chung
Các hoạt động truyền giáo có thể diễn ra trên lãnh thổ của một quốc gia riêng với mục đích chuyển đổi tất cả những người không tin và tín đồ của tôn giáo khác thành tôn giáo truyền thống. Đây được gọi là một nhiệm vụ nội bộ. Bên ngoài, lần lượt, được thực hiện ở các nước khác.
Một nhà truyền giáo là một người thúc đẩy một tôn giáo cụ thể. Hoạt động của anh ta rất nguy hiểm, bởi vì luôn có những người từ chối những nỗ lực chuyển đổi sang đức tin khác. Có nhiều câu chuyện buồn trong đó các nhà truyền giáo phải chịu cái chết dữ dội. Người bản địa đặc biệt tàn nhẫn. Vì vậy, vào thế kỷ 19, người dân đảo Thái Bình Dương đã giết và ăn thịt linh mục John Williams và người bạn đồng hành John Harris.
Hiện tại, về cơ bản mọi thứ đang được tiến hành một cách hòa bình và văn minh, vì nó được quy định bởi pháp luật. Các hoạt động truyền giáo sau đây được cho phép:
- hội thoại giáo dục với giáo dân;
- tư vấn cho nhân viên của chính mình về hành động của họ với các thành viên mới của tổ chức;
- hành động được tổ chức trong các tổ chức giáo dục, thanh niên, xã hội, văn hóa, y tế;
- chống lại khuôn khổ của pháp luật đối với giáo phái và các thực thể nguy hiểm khác;
- Sự tham gia vào việc tổ chức các thành viên tương lai của nó trên cơ sở tự nguyện;
- phân phối các tập sách, văn học, phim ảnh giữa những người tham gia tiềm năng;
- thực hiện các dự án chung với các tổ chức khác.
Dưới hình thức này hay hình thức khác, công việc như vậy được thực hiện trong các tổ chức truyền giáo khác nhau. Tuy nhiên, các tổ chức tôn giáo khác nhau có quan điểm riêng về giáo dục những người vô thần hoặc những người có tôn giáo khác nhau. Kitô giáo có lịch sử chuyển đổi dài nhất.
Kitô giáo
Kitô giáo sơ khai đặc biệt tích cực trong mọi hoạt động liên quan đến hoạt động truyền giáo. Công cụ chuyển đổi người dân sang tôn giáo là bí tích rửa tội, có thể được thực hiện cả cá nhân và theo nhóm. Một người đã vượt qua nghi thức được coi là được tẩy sạch tội lỗi và trở thành một thành viên đầy đủ của nhà thờ.
Với việc giành được địa vị nhà nước bởi tôn giáo, công việc truyền giáo trong Kitô giáo ngày càng trở nên bạo lực. Mọi người phải đồng ý với một đức tin mới cho thực phẩm hoặc để tránh bị tra tấn, nhưng họ đã không tuân theo phong tục Kitô giáo và bí mật hoặc thậm chí rõ ràng tiếp tục thực hành các tôn giáo khác. Những người cải đạo như vậy không được coi là Kitô hữu chính thức và bị giới hạn trong mọi cách đối với quyền của họ.
Từ thời trung cổ đến thời đại mới
Trong thế kỷ XV-XVI, các đế chế thực dân Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha được thành lập. Điều này, đặc biệt, được tạo điều kiện bởi các hoạt động truyền giáo của Giáo hội Công giáo, nơi tạo ra các xã hội riêng của mình và giúp thực dân chinh phục những vùng đất mới.
Trong các thế kỷ XVII - XVIII, ví dụ về Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha đã quyết định theo Hà Lan và Vương quốc Anh. Trong chính sách thuộc địa của họ, họ đã sử dụng công việc truyền giáo Tin lành.
Trong thế kỷ XIX, liên quan đến cuộc đấu tranh của các cường quốc châu Âu đối với các lãnh thổ mới, các tổ chức bắt đầu xuất hiện ở Mỹ. Được chính phủ hỗ trợ và trợ cấp, họ nhanh chóng làm giàu cho chính mình, họ sở hữu những thủ đô lớn và những vùng đất rộng lớn. Mục tiêu chính của họ là công việc truyền giáo ở Châu Phi, cho phép nhà nước kiểm soát phần lớn các trường học, bệnh viện, văn hóa, thể thao và các tổ chức khác.
Hoạt động công cộng chỉ ảnh hưởng đến một tỷ lệ nhỏ dân số địa phương. Trẻ em học trường truyền giáo, trong hầu hết các trường hợp, không có quyền tự do lựa chọn cuộc sống tương lai của mình, vì ngay sau khi được đào tạo, họ đã tham gia phục vụ chính quyền thuộc địa.
Thời gian gần nhất
Chiến tranh thế giới thứ hai đã dẫn đến sự sụp đổ của hệ thống thuộc địa. Nhiều quốc gia bị bắt giữ bắt đầu đấu tranh giành độc lập, và các tổ chức truyền giáo đã phát động các hoạt động chống lại phong trào giải phóng dân tộc. Điều này dẫn đến sự xuất hiện của một hệ thống mới về quan hệ kinh tế và chính trị bất bình đẳng giữa các nước tư bản và các nước chưa phát triển.
Những gì được tuyên bố là hỗ trợ phát triển trên thực tế chỉ là sự bóc lột của các nước nghèo. Nhiều nhà lãnh đạo quốc gia và phe đối lập hiểu điều này và tiếp tục đấu tranh, vì vậy các phương pháp làm việc truyền giáo bắt đầu thích nghi với điều kiện mới.
Gần 50 nghìn thành viên của các đơn đặt hàng Kitô giáo đã được gửi đến Châu Phi. Họ bắt đầu tạo ra một hệ thống phân cấp nhà thờ từ cư dân địa phương, tuyên bố sự không thể phân biệt chủng tộc và cho phép kết hợp giáo phái Kitô giáo với các nghi thức tôn giáo khác, bao gồm cả những nghi lễ liên quan đến việc sử dụng âm nhạc và khiêu vũ. Các dịch vụ thiêng liêng được tổ chức bằng ngôn ngữ được người dân hiểu và truyền thông được sử dụng rộng rãi để tuyên truyền.
Các tổ chức truyền giáo đã cố gắng hết sức để nhấn mạnh rằng họ không liên quan gì đến thực dân, và phản đối họ. Tuy nhiên, lúc đầu phong trào phổ biến chống lại họ chỉ tăng cường. Tình hình đã ít nhiều bình thường hóa chỉ bây giờ.
Tình hình ở Nga
Hoạt động truyền giáo ở Nga theo đuổi mục tiêu quan trọng là củng cố nhà nước. Trong khuôn khổ của mình, Slavs và đại diện của các quốc tịch không thuộc Nga (Komi, Tatars) đã chấp nhận niềm tin vào Chúa Kitô, đôi khi bị cưỡng ép. Ngoài ra còn có một cuộc đấu tranh với các tín đồ cũ, sự hoài nghi, cam chịu và bạo loạn, với số lượng lớn đã được xây dựng các tu viện.
Trong giai đoạn từ thế kỷ thứ mười bốn đến thế kỷ mười chín, Kitô giáo đã lan rộng khắp Volga, Siberia, Kavkaz và Kazan. Có những người truyền giáo hành động một mình, ví dụ, Giám mục Stephen of Perm, nhưng thường thì những người tìm cách phổ biến Kitô giáo hợp nhất trong các huynh đệ và xã hội.
Hoạt động truyền giáo của Giáo hội Chính thống Nga đã vượt xa biên giới của một quốc gia. Các tổ chức rải rác được điều hành bởi Thượng hội đồng, thường xuyên tổ chức các đại hội.
Công việc truyền giáo gần như dừng lại sau khi thành lập quyền lực của Liên Xô tại Nga, vì nó bị bỏ lại mà không có tài trợ của nhà nước. Nhưng vào cuối thế kỷ 20, khi được phép mở các đền thờ, tu viện và trường phái thần học, hoạt động được nối lại với sức sống mới. Hiện tại, đại diện nhà thờ tham gia vào nhiều sự kiện của chính phủ, xuất bản sách và phim, kênh truyền hình và đài phát thanh và các trang web Internet. Triển lãm, hội nghị và đám rước tôn giáo liên tục được tổ chức để củng cố vị thế của Kitô giáo.
Luật Hoạt động truyền giáo của Liên bang Nga không ngăn cản các hiệp hội tôn giáo khác nhau truyền bá thông tin về tín ngưỡng của họ trong các tòa nhà của chính họ, ở những nơi hành hương, trong các nghĩa trang. Nhưng các cuộc họp nhằm thu hút những người tham gia mới trong các tín đồ không nên diễn ra tại các cơ sở thuộc sở hữu của các tổ chức tôn giáo khác.
Tất cả mọi thứ trong cùng một luật về hoạt động truyền giáo của Liên bang Nga quy định thứ tự các sự kiện.Vì vậy, người đứng đầu hoặc giáo sĩ của tổ chức có thể thực hiện nó. Trong tất cả các trường hợp khác, nhà truyền giáo phải có giấy phép do cơ quan quản lý cấp, và nếu anh ta là người nước ngoài hoặc không có quyền công dân, hoạt động của anh ta bị giới hạn về mặt lãnh thổ đối với chủ đề của Liên bang Nga.
Mục tiêu và hành động của tổ chức không nên cực đoan hay khủng bố, vi phạm an toàn công cộng, hủy hoại gia đình, xâm phạm nhân quyền, hủy hoại đạo đức của dân chúng, kích động tự tử hoặc bất hợp pháp, buộc họ từ chối tài sản, cản trở giáo dục và hỗ trợ y tế, và đe dọa tính mạng. và sức khỏe của công dân. Đối với việc không tuân thủ các quy tắc có trách nhiệm.
Vai trò của Chính thống giáo
Hoạt động truyền giáo của Giáo hội Chính thống Nga có kinh nghiệm hai nghìn năm. Hiện nay, tất cả các tín đồ được khuyến khích làm việc để giáo dục người khác.
Khái niệm hoạt động truyền giáo của Giáo hội Chính thống Nga dựa trên các tài liệu chương trình toàn giáo hội và giáo phận từ năm 1917 đến 2000, nhưng một cách tiếp cận địa phương sáng tạo, tùy thuộc vào các cơ hội và điều kiện cụ thể, cũng được hoan nghênh. Làm bài giảng để đánh thức đức tin là để cứu rỗi linh hồn con người. Ngoài ra các mục tiêu là:
- giáo dục nhân dân;
- nuôi dưỡng lối sống Kitô giáo;
- liên quan đến một người trong cuộc sống của một cộng đồng dẫn anh ta đến với Thiên Chúa.
Tiếp cận thế giới, làm mới và thánh hóa nó, Chính thống giáo đang đưa nội dung mới vào lối sống thông thường của nó. Một trong những cách để đạt được mục tiêu là tiếp nhận văn hóa dân tộc và gây ảnh hưởng đến mọi người thông qua đó. Các hình thức hoạt động truyền giáo như sau:
- giáo dục, chủ yếu liên quan đến những người chỉ dấn thân vào con đường đức tin vào Thiên Chúa và bí tích rửa tội, và những người trong phần lớn cuộc sống ý thức của họ đã không dẫn dắt cuộc sống theo các giáo sĩ Kitô giáo;
- xin lỗi, nhằm chống lại giáo lý phi chính thống, chủ yếu là giáo phái và dị giáo;
- thông tin, thông qua các phương tiện truyền thông và tài liệu in;
- bên ngoài, tìm cách chuyển đổi sang các dân tộc Chính thống giáo với một nền văn hóa dân tộc khác;
- hòa giải, nhằm mục đích giúp nhận ra nhu cầu tạo ra hòa bình ở tất cả các cấp độ của mối quan hệ con người: từ gia đình đến xã hội.
Phương pháp tương tự được sử dụng trong các tôn giáo khác.
Hồi giáo
Ngoài Kitô hữu, người Hồi giáo đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử công việc truyền giáo. Trong số họ, có những cá nhân đã cống hiến hết mình cho daw, nghĩa là rao giảng đạo Hồi và mời gọi tất cả mọi người sống theo ý Chúa. Mô hình truyền giáo là nhà tiên tri Muhammad, người đã phân phát thông điệp của kinh Koran.
Số lượng lớn người cải đạo đầu tiên xảy ra vào năm 628, khi một hiệp ước hòa bình được ký kết giữa người Hồi giáo và đa thần của Bán đảo Ả Rập. Các nhà truyền đạo Hồi giáo đã tận dụng điều này và có thể mang lại đức tin của họ gấp gần 10 lần so với trước đây.
Hơn nữa, các thương nhân đến thăm các vùng đất khác nhau và nhà tu khổ hạnh Sufi thường đóng vai trò này. Họ phải biết chữ và nhân từ, sử dụng kiến thức, thể hiện lòng tốt, sự kiên nhẫn và trí tuệ, có thể nói được ngôn ngữ đơn giản.
Bây giờ có nhiều tổ chức và nhà thuyết giáo độc lập tìm cách dẫn dắt mọi người đến giác ngộ tâm linh.
Trong Hồi giáo, họ tin rằng tất cả mọi người trên hành tinh đều sinh ra là người Hồi giáo, và những người tuyên xưng một đức tin khác chỉ đơn giản là bị mất, và họ cần phải được trả lại. Đi vào tôn giáo là dễ dàng. Để làm điều này, bạn chỉ cần đọc tín ngưỡng với các nhân chứng. Nó nhận ra sự hiệp nhất của Thiên Chúa và Muhammad là sứ giả của mình. Gần đây, kháng cáo được ghi lại bằng một giấy chứng nhận. Điều này là cần thiết để xác định chính xác không thuộc về các phong trào tôn giáo khác.
Trước đây, cắt bao quy đầu là một thủ tục bắt buộc trong việc chấp nhận đức tin.Bây giờ người ta tin rằng khi chuyển đổi sang Hồi giáo ở tuổi trưởng thành, điều này là tùy chọn, mặc dù mong muốn.
Cuộc sống xa hơn được xác định bởi các quy tắc được ghi lại trong Qur'an. Phụ nữ Hồi giáo thường bị hạn chế về quyền hơn so với người Hồi giáo. Vì vậy, bạn không thể kết hôn với một người có đức tin khác, trong khi bạn có thể kết hôn với một người phụ nữ tuyên xưng bất kỳ tôn giáo nào ngoại trừ Phật giáo. Ngoại lệ là người ngoại. Qur'an giải thích điều này bằng cách nói rằng một tín đồ của Kinh thánh có thể được chuyển đổi sang Hồi giáo, đó là điều người chồng nên làm. Một người phụ nữ nên vâng lời một người đàn ông trong mọi thứ và không quở trách anh ta, vì vậy cô ta sẽ không thể chuyển đổi anh ta thành đức tin của mình.
Phật giáo
Những người tin vào Đức Phật thu hút những người mới vào hàng ngũ của họ một cách cẩn thận. Người ta tin rằng người ta không thể chuyển đổi sang tôn giáo này mà không có sự chuẩn bị thích hợp. Nói chung, việc chấp nhận đức tin này không khó, bạn chỉ cần phát âm hình thức tôn kính bằng lời nói đối với Đức Phật, các quy tắc và cộng đồng của mình trước nhà sư. Sau đó, bạn có thể kết hợp các nghi thức của Phật giáo với các bí tích của các tôn giáo khác.
Nhà truyền giáo Phật giáo nổi tiếng nhất là chính trị gia Ấn Độ Bhimrao Ambedkar. Hoạt động của ông rất thành công, vì nhiều đại diện của các diễn viên cấp thấp ở Ấn Độ đã ồ ạt chấp nhận tôn giáo mới, không quy định việc phân chia thành các nhóm xã hội theo nguồn gốc và địa vị pháp lý. Ngoài đất nước này, Phật giáo lan rộng khắp Châu Âu, Bắc Mỹ và Úc.
Do Thái giáo
Trong thế giới quan đạo đức dân tộc của người Do Thái, hoạt động truyền giáo là mơ hồ. Chỉ có một số hình thức tuyên truyền diễn ra, và ngay cả những hình thức thường bị các nhân vật tôn giáo lên án. Thực tế là một số sách thánh nói về nhu cầu chuyển đổi con người thành đức tin, ngay cả khi họ không phải là người Do Thái. Ở những người khác, công việc truyền giáo được coi là gần như một tội lỗi. Mâu thuẫn này được giải thích bởi thực tế là một nhà truyền giáo không thành thật, bản thân ông không phải là một hình mẫu của đạo Do Thái, phỉ báng tôn giáo. Và nếu người cải đạo không phải là người Do Thái, nhưng đồng thời là một tín đồ nhiệt thành, điều này sẽ trở thành nỗi xấu hổ cho tất cả người Do Thái bản địa.
Tình hình còn phức tạp hơn bởi thực tế là nghi thức vượt qua (giyur) rất phức tạp. Đối với sự công nhận rõ ràng về quyết tâm của họ để mãi mãi gia nhập người Do Thái, một vài năm được đưa ra. Trong thời gian này, một người cũng phải học tiếng Do Thái và Torah, chứa 613 điều răn.
Lời kêu gọi diễn ra trước mặt ba thẩm phán. Họ không chỉ có thể từ chối một giyur, mà còn nhận ra nó là không hợp lệ sau một thời gian dài, nếu có lý do để nghi ngờ những lý do mơ hồ mà đạo Do Thái được thông qua.
Zoroastrianism
Các tôn giáo ngoài thế giới làm ít công việc truyền giáo, nhưng điều này không phải vì họ không hài lòng với những tín đồ mới, mà vì nhiều khó khăn liên quan đến việc thúc đẩy đức tin của họ. Ví dụ, chủ nghĩa Zoroastrian, dựa trên những lời dạy của Zarathustra và tuyên bố một lựa chọn đạo đức tự do cho một lối sống tốt, có rất ít tín đồ, hơn nữa, lãnh thổ truyền thống của nó là Iran và Hồi giáo hiện đang thống trị ở đó.
Tuy nhiên, người cải đạo xuất hiện trong tôn giáo này. Đúng, Zoroastrianism chỉ có thể được chấp nhận ở độ tuổi có ý thức - không sớm hơn một người 21 tuổi. Ngay cả những đứa trẻ sinh ra trong các gia đình tuyên xưng đức tin này cũng tham gia không sớm hơn 15 năm.
Sự sẵn sàng của kháng cáo được giáo sĩ kiểm tra theo kết quả kiến thức về những điều cơ bản của giáo phái và những lời cầu nguyện, cũng như sau một cuộc trò chuyện cá nhân. Nếu anh ta thừa nhận một người theo nghi thức thông qua, thì anh ta chỉ có thể mặc áo, thắt đai thiêng liêng và nói những lời cầu nguyện bằng ngôn ngữ Ba Tư truyền thống.
Ấn Độ giáo
Công việc truyền giáo trong Ấn Độ giáo thực tế không được thực hiện. Thực tế là trong tôn giáo này tầm quan trọng rất lớn được gắn liền với các diễn viên, có thành viên được xác định bởi sinh, vì vậy người nước ngoài không thể trở thành người Ấn giáo. Nhưng không phải ai cũng tuân thủ một quy tắc nghiêm ngặt như vậy.Đại diện của một số khu vực trong tôn giáo chào đón những người theo mới và khuyến khích các nhà truyền giáo trong hàng ngũ của họ. Chúng bao gồm sự chỉ đạo của Gaudiya-Vaishnavism, trong đó Vishnu được tôn kính như vị thần tối cao.
Do đó, vào những thời điểm khác nhau, dịch vụ truyền giáo phục vụ những mục đích khác nhau. Mọi người không phải lúc nào cũng tham gia vào hoạt động này để cứu rỗi những linh hồn đã mất, đôi khi nó che giấu khát khao chinh phục những vùng đất và sự giàu có mới, và cư dân của các vùng lãnh thổ thuộc địa chỉ đơn giản là buộc phải chấp nhận một đức tin ngoài hành tinh.
Bây giờ, công việc truyền giáo có kết thúc tốt hơn. Tuy nhiên, không phải tất cả các tôn giáo đều rất tích cực về việc thu hút các tín đồ. Tuy nhiên, hầu hết trong số họ hài lòng với các thành viên mới của tổ chức và đang nỗ lực để nhân lên đàn của họ.